82章 耶稣基督的启示 | 超凡的一生
1960-1961
1960年5月8日，星期天早上，威廉•伯兰罕遇到了他不寻常的一生中一次最奇特的经历。大约7点钟，他从梦中醒来，那个梦让他想到了天堂。这使他想知道还剩多少年可以服事主耶稣。他只有51岁，然而他爸爸52岁就去世了。查尔斯·伯兰罕一向是个酒鬼，喝酒使他身体很差、导致了早死；而比尔却一生从未喝过酒。此外，比尔也知道，不管怎样他也已经过了人生的一半。神要他做的事，他都已经做了吗？
他正思考想知道死后会是什么样子，这时，他听见一个无形的声音问到：“你想越过时间的帷幕去看吗？”
比尔回答说：“那会对我大有帮助。”
刚一眨眼的功夫，他从床上被举了起来，穿过了分隔今世和来世的一层薄纱。在那儿，他看见一个乐园，成千上万的年轻人围绕着他，他们都在喊“我们宝贵的弟兄！”比尔很惊讶的得知这些人是他带领归主的，是已在基督里死了的人，他们正在等待耶稣把他们带回地上的那时刻到来——总之，那是一个用和平和仁慈来统治的被改善后的地球。比尔本不想离开那乐园返回他的旧家；但是神在地上还有一个工作需要他去完成，所以他必须回去。[295威廉·伯兰罕在他的一生中见过几十万的异象，并且他说这个经历是不同于以往任何他所见过的异象。参见《超凡的一生》：第五部，第81章，更详细的解释了这个事件。]
经历过此事件的两周后，他对他的教会说到了关于这两个世界之间的对比。他说：“那个地方要美好得多。说实话（我以目击者的身份说这点），当今生完结后，我们就进入那超出人所能想象的地。如果这里有任何陌生人，我祈求神让你们不要认为我是个狂热分子。我想诚实的告诉你们这是事实。讲述那些不真实的事对我会有什么好处呢？保罗被提到第三层天，他看到了他不便提说的事。[296 哥林多后书12：2-4]但他的确常在说这件事：神为爱他之人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。[297 哥林多前书2:9（新英王钦定本）]
“与那乐园相比，我们是住在一个垃圾场里，一堆充满着闷烧污秽的垃圾堆里。即使我们自己没有受它的污染，但还是生活在其中，闻着来自罪的余烬散发出的烟味。当我年轻的时候，在一家电力公司工作，有时我必须经过城市垃圾场去抄表。我害怕走那条路，因为那味道太可怕了，尤其是当垃圾堆燃烧的时候。与我所见的乐园相比，地上的生活就像城市的垃圾场一样的糟糕。从属灵上说，处处都可闻到罪的臭气。但是在的另一个世界，只要越过了死河，那边吹着清新的风，一切都是爱、和平、喜乐并永恒的生命。
“但是现在我们还在争战中。我们不要躺下，说，我要快点到那边去。让我们尽力带每个能带的人去那里。”
因着比尔这次超越死亡的经历，他得到了灵感，连续讲了四场涉及基督徒产业的道：《以弗所书对应约书亚记》、《神众子的显现》、《在基督里的位置》、《儿子的名分》。他所强调的不在未来，而是神给他的儿女在今世的资源，让他们预备自己未来的家。他也强调了信徒在基督里的安全和保障。1960年5月，他在杰弗逊维尔伯兰罕堂传讲了这四篇信息。这会堂是他唯一感到能自由教导更深基督信仰和教义的地方。他说：“我想让听这些磁带的人记住，这信息是给我的教会的。当我出去在各种会众面前传讲福音的道时，我尽量作个绅士，我一直照着人们那种‘脱脂牛奶’式的想法去给他们喂奶。但到了真正要将真理说出来时，我就会在这里说出来。”
1960年7月，在太平洋西北地区，他开始了一系列的信心医治大会。他用了八个晚上在俄勒冈州的克拉马斯福尔斯讲道，用了四个晚上在加利福尼亚州的雷克波特讲道，然后向北开了400英里，在华盛顿州亚基马举办了八天的大会。如今，因着神赐给他更多的力量，他的特别恩赐能被持续得更久，因此在每天晚上在祷告队列中便能辨明更多人的心思意念。结果，他比以往的几年更加的努力。每晚也会陷入更深的疲倦中，有时甚至不记得他是在哪个城镇讲道。在艰苦的西北部传道旅行结束后，他感到筋疲力尽，担心无法从那里爬出来。
吉恩·高德和利奥·梅西尔跟着他一起为聚会录音，并在回家的路上轮流开车，这样比尔可以睡一下，但他总是难以入睡。在华盛顿州东部的某处，他让利奥把车停靠在路边。下了车，比尔离开公路走了几步，跪在树下祷告说：“主啊，如果你将我恢复过来，再次健康强壮，我答应你，我愿意重新审视我的事工。求你让我知道实情是什么，这样我可以弄清我对人们的使命。”
像往常一样，当他回到杰弗逊维尔时，由于许多人想要他为他们祷告，所以他不能在家休息。因此，第二天，比尔朝东南方向开了200英里到了肯塔基州的埃尔克霍恩城，花几天时间和他的朋友查理和内莉·考克斯在一起。查理·考克斯是班克斯·伍德的小舅子，露比·伍德是查理的姐姐。考克斯一家人住在乡村，离肯塔基州与弗吉尼亚州州界只有几英里的路。比尔在阿巴拉契亚山脉的山脚下漫游了几天，打松鼠，放松自己，思考并祷告。他想到1946年的那天晚上，主的天使第一次与他面对面相见，告诉他，他受命将一个神医治的恩赐带到全世界。天使告诉他，他将会被赐予两个迹象来证明他是从神那里被差来的。他很快就藉着这个迹象的特征和实际运用发现第一个迹象是什么——握住病人的手，感受到他们那致命的疾病从他的手臂流到心上而引发的颤动。在他事工的初期，一个晚上要为几百人祷告，最后他感到头晕眼花、筋疲力尽，几乎要昏过去。接着第二个迹象来到，结果他的身体消耗比第一个迹象更厉害。当圣灵的恩膏开始辨明人的问题时，每个异象都会消耗他很多的体力，所以他一晚上只能为大约15到20个人祷告。多年来，他常常祈求神除去这个阻碍，并赐给他力量，使他每晚的信心医治大会能为更多的人祷告。在1955年的2月，神向他显示了一个异象：有一位穿着棕色连衣裙的女士抱着一个将死的婴儿。这异象向他显示那个婴儿将要得到医治。然后主的天使说：“当你看见这异象应验时，你的事工将要改变。”
1959年春天，比尔在芝加哥举办信心医治聚会时，那位穿着棕色连衣裙的女士从祷告队列中经过，正如异象所预言的一样。她的孩子一得医治，比尔感到了一股巨大的能量。接下来的异象没有像以前一样消耗那么多的精力，并且从那时起，每晚的聚会，他就能为更多的人祷告了。
神所赐的这能量带来的结果并不像他所希望的那样。没错，他用这更大的精力可以在既定的晚上为更多的人祷告。但是似乎有无穷尽的人需要祷告。每次聚会到了某个点，他的体力就不行了。在亚基马的最后一次大会中，他每晚看见多达五十个异象！这五十个超自然的辨明，每个都是完全准确的。五十个奇迹岂是比十五个奇迹更能使人在神的应许上建立信心吗？不，没有。在亚基马，当他最终消耗掉体力不能继续祷告队列的时候，仍然有几百人在要求更多超自然的辨明。
现在，当他坐在肯塔基山上的一角，望着太阳从阿巴拉契亚山脉那里升起时，他意识到他偏离了起初的使命。神起初委派他为病人祷告，那天使说，如果他能使人们相信他，就没有疾病可以阻挡他的祷告。但由于自己卑微的地位，他断言人们不会相信他，然后神便加了两个迹象来证明他的使命。但是迹象并不是终点，它只是指向一个终点。现在他能看到他的错误了，他一直强调的是路标而不是使命。改变他的重点的时候到了。比尔祷告说：“神啊，怜悯我。让我起来，再试一次。主啊，请帮助我。让我引领这些人，把他们放在你的话语中，使我们可以越过约旦河到达应许之地，在那里，神那伟大得赎的教会将得救、不再犯罪。”
这一天余下的时间，比尔漫步在绿色的山间，穿过成片的树林。他会走走停停，时而漫步，时而坐下来，祷告、思考、放松自己。他走回查理的屋子时，内莉正把晚餐摆放在桌子上。比尔打算第二天就回家。
那天晚上，他睡得很不好。大约早上3点钟，他起来祷告。在昏暗的灯光下，他在房间里慢慢的踱来踱去。突然他颤抖起来。他抬头看，惊呆了，他看到一个黑色、丑陋的人站在他的面前。他并不像非洲黑人那样黑，他的肤色更像是炭灰色，而且满脸皱纹，皮肤像熟铁一样粗糙。那人猛地向他扑来，用一双大手将他的喉咙掐住。比尔要挣脱那铁腕，但是无法挣脱出来。慢慢的，他感觉到他的气将要窒息了。然后，他意识到他右手握着一把小刀。于是他拼命的将小刀刺入那黑色人的肚子里，但是他的小刀片不能穿透那金属般的皮肤。在最后可能的一刻，似乎他只剩下几秒钟可活了，这时，一束亮光在房间里闪烁，使得那黑色人退了回去。不知怎地（比尔不知道究竟是怎么回事），主耶稣介入进来并且救了他。
经过一阵惊吓，他的心仍在怦怦直跳，比尔坐在床边琢磨着这个异象。他相信，这个黑色、丑陋、金属般皮肤的人，代表着政府指控他的那个税案。联邦政府说，他欠了他所有聚会捐款的个人所得税，即使用于大会的每一块钱都没有入他的私人银行账户。尽管他没有做任何不道德和违法的事，但联邦调查员一直试图证明他做过。截至目前，这个案件已经拖了五年，（从属灵上说）这使得他的事工受到了压力。现在他知道，无论怎样，主会将他从政府令人窒息的捆绑中解救出来。
随着夏天进入到了冬天，九月似乎不情愿让炎热的八月离开。一个炎热潮湿的夜晚，比尔在床上翻来覆去几个小时，难以入睡。1960年9月6日星期二早上，大约3点钟，他下了床，到厨房倒了一杯水。然后慢慢的在客厅走来走去，一直祷告，边走边看着地板。正如在他生命中经常发生的那样，在他看见之前，他就感觉到有什么超自然的东西进入房间里。一阵颤抖穿过了他的脊骨。这时他抬起头，看到一个身上发出明亮白光的男人。这人不是他祷告时常常来到他面前的那位主的天使。比尔不知道这人是谁，但是他的出现使他感到害怕，就像两周前那个黑色人使他害怕一样，只是在不同的方面。在这个男人面前，比尔不觉得受到威胁。当这位圣者说话时，屋子就在震动。比尔感觉到眩晕，没有完全听准他说的话。这人所说的，要么是：再过七天，你将要像摩西那样站立，要么是：你必像摩西一样。或者是跟摩西有关的事。
第二个星期天（1960年9月11日），比尔讲了一篇道，命名为《我怎样与摩西同在，也必照样与你同在》。自从1952年，当他看见那无形的手降到他的房间，把圣经的书页翻开，翻到约书亚记第一章，指到2至9节，从那时起，他就想要传讲这篇道了。多年来，比尔经常阅读这段经文，并相信它们对于他的事工有着特殊的意义。但是这个星期天是他第一次使用它们作为讲道的主题经文。他读到：“我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去……你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆！因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。”
比尔说：“约书亚知道这吩咐是伟大的，但是只要他被指明了正确的方向，带着这保障，他就会无所畏惧（我们也可以说是毫无顾虑）。所以如果我们被指明了正确的方向，永生神的教会在信心上也能毫无顾虑，无所畏惧。神说：‘我怎样与摩西同在，也必照样与你同在，我必不撇下你，也不丢弃你’。他没有撇下摩西和约书亚，他也不会撇下我们，他必与我们同在。”
比尔教导说，实际上约书亚要做的事情比摩西还要多。约书亚必须一步一步地夺取应许之地，同时公平地给百姓分地。摩西率领以色列人脱离埃及的奴役，他预表耶稣基督拯救他的儿女脱离罪的奴役。约书亚带领以色列人过约旦河进入应许之地，他预表圣灵带领基督徒进入圣灵充满的生命中，在那里，尽管撒但使尽浑身解数要击败他们，但他们依然可以照着神的道过得胜的生活。约书亚所进入的应许之地不是预表天堂，也不是预表基督作王的千禧年，不可能是，因为以色列人还得一步步地夺取那地。征服这应许之地是预表基督徒为了承受神的一切应许而作的争战，从受圣灵的洗到耶稣基督新妇的被提。
比尔提到摩西是如何犯过错误，然而神仍然使用他，因为他受命执行他的任务。然后，比尔承认了自己的错误，并告诉他的会众，主曾经是怎样向他显示他一直在强调路标过于强调终点。在他多年的福音传道期间，神给了他三个特定的使命。第一个使命是把神医治的恩赐带给全世界的人。第二个使命是做传道的工夫，以纯正的道理为重点。第三个使命是向教会指出她的属灵产业。所加上的第三个使命并没有改变其它两个使命。不知怎地，他稍有偏离了原先的使命，这使命就是为病人祷告：只要祷告就是了。比尔说：“神永不背弃他给的使命。我在世界各地连续14年行了这辨明恩赐，直到现在我已看到上万个异象；病例也许有一百万个；我问你们，你们有没有看到它没成就过？没有，先生。如果这路标不会落空，这使命岂不是更不会落空吗？这路标是较次要的部分。所以，如果这个指向城市的路标总是在告诉你城市在那里，那么，如果你到达那城市，那城市岂不更会在那里吗？这使命就是这样。”
“现在我的事工正在改变，它已经改变了。当我觉得是神的带领时，我仍然会使用这辨明的恩赐，但是，我会越来越多地只是为病人按手祷告。我要执行我的使命。我为此等待了很久，但是现在，我相信我们正准备夺取这应许之地。”
“要相信而活着！要相信，病得痊愈！我不能使人相信，你们必须自己去相信。我已经告诉你们真理。这14年之久，藉着神的道、藉着主的使者、藉着他的神迹奇事，神已证实了它这是真理。如果现在他们不信，那么他们永远也不会信了。但是这个时刻已经来到，我对停留在山上已经厌倦了。我要过约旦河去，要进入神丰富的应许中。”
那年秋天晚些时候，威廉·伯兰罕和班克斯·伍德开车去肯塔基州的埃尔克霍恩城。查理·考克斯邀请他们去他家小住一段时间。比尔想在1960年的狩猎季节结束前再打几天松鼠。一天早晨，班克斯开车带他到一片树林里，那里离查理家约有4英里。正当班克斯开车离开时，比尔听到远处林子边有狗在吠，那狗正离他而去，几分钟过后，那刺耳的吠声越来越小了。
他想，如果有人带着狗经过这儿，那我暂时就没必要去打了。松鼠都会藏在洞里。我只要坐下来等它们出来就行了。
他从猎袋中拿出他的圣经，背靠着篱笆杆，坐在干草地上。他还没打开圣经，就听到了一个声音说：“起来，到那个你称为运动员洼谷的地方，我要在那里对你说话。”
他顺从的站了起来，向运动员洼谷走去，大概有1英里的路。没有一张地图称这个地方为运动员洼谷，这是他自己给起的名字。他曾经在那里打松鼠时，看到有16只松鼠蹲在一棵树上。他打了限数后，把其余的留下，不打了，那就是运动员做的事情。
这天，当他到了运动员洼谷，却连一只松鼠都没找到。比尔坐到一棵橡树下，期待神能马上向他说话。但几分钟过去了，他却没有听到任何声音，只有风吹过枯枝和搅动地上干叶子而发出类似口哨的声音。他的耳朵因为寒冷而感到刺痛。他俯伏在一堆叶子上，向神祷告。半小时后，他坐了起来，背靠在橡树上。他周围的小树林还是异常的寂静，还有些神秘感。他能感到圣灵就在远处走着，和大自然的韵律一致，产生共鸣，声音像是在说一个完美的数学等式：
二………乘.…….二……等于……四;
(越来越近……)
二……乘…….二…等于…四;
(声音加强了….)
二…..乘....二...等于..四;
二乘二等于四!
突然，比尔听到那声音又一次响起，声音和他听到的叶子在风中沙沙作响的声音一样的清晰。那是一个很低沉的声音，语气和语调都恰到好处，那声音说：“去读《玛拉基书》4章。”
比尔翻开圣经到《玛拉基书》4章，大拇指紧紧的按在那页上，防止寒风吹翻了那页。那一章很短，只有六节经文。他大声的读了第五节和第六节经文：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”
“是的，”他沉思了一会：“我相信这经文。但是这两句经文是什么意思呢：他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲？”
他又翻到《路加福音》1章17节，读到了天使说的关于施洗约翰的预言：“他（约翰）必有以利亚的心志能力，行在主（耶稣）的前面，叫为父的心转向儿女……（他从心里感到兴奋）叫悖逆的人转从义人的智慧……”。那就是他的答案了！就像花儿绽开它的花瓣来展示它的美丽，这些经文也启示了这个真理！施洗约翰确实是使父的心转向儿女，也就是说，他引导犹太人将注意力离开他们祖先遗留下来的信心，而转向一个崭新的，在神的儿子耶稣基督里得释放的信心。但是在《路加福音》1章17节，当天使引用《玛拉基书》4章6节时，天使停在了第6节的中间部分。他没有读完那节，因为《玛拉基书》4章6节其余的部分不适用于约翰的事工。那是为将要来的以利亚预备的，他将使儿女的心转向父亲，也就是说，这位末期的以利亚将会把末世基督徒的心转回到使徒父亲在新约教会中建立起来的信心上。
那样就可以解释为什么当法利赛人问约翰他是不是以利亚时，约翰说他不是（《约翰福音》1章19-23节）。约翰的意思是说，他不是《玛拉基书》4章6节后半部分里的以利亚。他不是预备基督第二次到来的那个以利亚。那位以利亚将在神大而可畏之日未到以前到来。在那以后，地球将像燃烧的火炉。
耶稣也谈到了两个将要分别来到的以利亚：“他的门徒就问耶稣说，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚固然先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰（马太福音17章10-13节（英皇钦定本圣经））。”当耶稣说这话的时候，约翰已经死了。那么，当耶稣说“以利亚固然先来，并要复兴万事”，他是说到了未来将要发生的事。此外，施洗约翰并没有复兴万事。他是个使者，宣告弥赛亚的到来。这位未来的以利亚将会有一个恢复的事工，就在基督第二次到来前。
那天快要结束的时候，比尔听到那个独特的声音回响在山谷中。那个声音说：“阅读《启示录》第一章，第二章和第三章。”
比尔翻开圣经的最后一卷，开始照着声音所指示的阅读起来。一节一节的读，一些新的灵感好像从书页中向他跳出来。就像太阳突然升得很高，就将云雾烧掉了。现在他能很清楚的看到每节经文的意思。
他回到杰弗逊维尔后，在12月初安排了一周特殊的聚会，这样他可以分享神显明给他的话。在间隔的几周内，比尔通过查看约瑟夫和布伦德本特的著作，加深了对历史的理解，他还查看了希斯洛普的《两个巴比伦》、福克斯的《殉道者》、黑兹尔坦写的教会历史书《教会发展始末》还有很多其它的关于基督教历史的书籍，例如《前尼西亚教父》、《尼西亚教父和后尼西亚教父》和天主教的论述《我们的信仰实录》。
1960年12月4日星期天的早晨，在伯兰罕堂里，比尔从《启示录》第一章开始一系列的传讲，引出约翰异象的背景及目的。这周里的其余几天，他传讲了《启示录》2章和3章，每晚再讲解一个教会时代。
比尔教导说：耶稣基督就是《启示录》这卷书的作者，约翰只是将公元95-96年里临到他的一系列异象中所看到的写了下来。在这期间，约翰被关押在拔摩岛上，那是爱琴海的一个小岛，靠近现今希腊和土耳其之间的边界处。约翰说：“当主日我被圣灵感动（启示录1:10）。”比尔解释说在这经文中的主日不是指一周的第七天。恰恰相反，主日是在人类历史中的一个时间点，那时耶稣基督下来，以有形的样式管理这世界，成就《启示录》11章15节的话：“世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。”
在他第一个异象里，耶稣的门徒约翰看到耶稣基督，就像他以前从来没见过他一样。约翰看到耶稣右手拿着七星，在七个金灯台中间行走。他的白发和脸面在纯净的白光中闪耀，但是他的舌头好像两刃的剑，眼睛有火焰在燃烧。约翰一看到耶稣，就害怕的扑倒在地。
周日的晚上，比尔讲到：“今早，我们讲到了耶稣基督的启示这个主题，神向我们启示，他一直是那位至高的神，是那伟大的“我是”。在《启示录》第1章，我们注意到这点，它是谁的启示？耶稣基督的启示。他启示他自己的第一件事是什么？他启示了他是天上的神，不是三位一体的神，乃是独一的神。他在第1章里四次提到了这个，所以，这决不会有错误。首先，你要知道，耶稣不只是一位先知；他不是小一点的神；也不是次一级的神；他就是神！因此，这启示已经出来了。今晚，我们还要接着这个话题，来查考他本体的七重荣形。当我们教导这些话语时，愿神帮助我们。我已经从历史的角度查考过了，但等着，等我上了讲台、得到启示后再对你们讲。”
“所有启示中最大的就是我们主耶稣基督至高神性的启示。直到你相信这个，才能到达最初的根基。彼得说，‘悔改，然后明白他的神性；奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，然后你就准备进入灵里（使徒行传2:38）’。你首先要知道的就是基督的神性。耶稣说，我是阿拉法，是俄梅戛；我是A到Z；除我以外再没有别的。我在太初，也将在末后。我是昔在、今在、以后永在的全能者（启1:8）。想想这句话。那就是号声所说的。注意了！约翰。你已经进入灵里，有些东西就要启示给你了。”它是什么？它是所有启示中的第一个：我是阿拉法，我是俄梅戛。(哦，罪人，俯伏吧，现在悔改吧！免得太迟了)。首先，主让约翰知道谁正在靠近他。是这王耶稣吗？是君王神吗？是君王圣灵吗？他说：“我是这一切；我是A到Z。我是首先的，我是末后的。我是不死的，是永恒的那位。”再过一会儿，我们要看看他的七重荣形，看看那时他是什么。
在耶稣启示他至高的神性后，他告诉约翰，七灯台就是七个教会，他手中的七星就是七个教会的使者。然后他给每一个教会都写了一封信。这些教会都是位于小亚西亚的外邦人的教会（外邦人这一单词的意思是：不是犹太人）。这些特定教会的状况，将会与末了到来前基督信仰所经历的7个不同时期一一对应。因此，这些信预言了给外邦教会的七个教会时代。耶稣在每一时代都对他的跟随者说话，给他们鼓励，并在需要的时候责备他们。他也对每一个时代虚假教会中的人说话，那些人宣称自己是基督徒，但是他们却不是。
耶稣的信以这样开始：“你要写信给以弗所教会的使者，说……”那意思是说每个教会时代都有一位天使，天使这个词就是使者的意思。这些人不是天上的使者。先知约翰是不需要给天上的天使写信的。是的，这些天使是人，一个时代一个使者。比尔将教会时代和使者按着历史的顺序排列如下：
1. 启示录2：1-7以弗所教会时代 主后53-170 保罗
2. 启示录2：8-11 士每拿教会时代 主后170-312爱任纽
3. 启示录2：12-17别迦摩教会时代 主后312-606马丁
4. 启示录2：18-29推雅推喇教会时代 主后606-1520 哥伦巴
5. 启示录3：1-6撒狄教会时代 主后1520-1750路德
6. 启示录3：7-13 非拉铁非教会时代 主后1750-1906卫斯理
7. 启示录3：14-22老底嘉教会时代 主后1906-???? 以利亚
第一个教会时代的使者是保罗。就在他悔改信主归于基督信仰后，主讲到保罗：“他是我所拣选的器皿，要在外邦人面前宣扬我的名（《使徒行传》9：15 ）。”起初，保罗传福音给犹太人。当他们拒绝他传的信息时，他说：“神的道先讲给你们原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说，我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极（《使徒行传》13:46-47）。”保罗在小亚西亚全地建立了外邦教会。他也通过书信确立了基督徒的信仰。在写给罗马人的信中，他提到：“我对你们外邦人说这话；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分（《罗马书》11:13）。”
第一个教会时代开始于主后53年。当保罗在以弗所建立教会的时候，他向12个信徒教导了基督徒的基本教义，从奉耶稣基督的名受洗开始，然后是受圣灵的属灵的洗（《使徒行传》 19:1-12。）。以弗所的意思是“松懈，漂移”，最初，第一个教会时代跟随保罗藉着耶稣基督而来的启示所得的福音；但后来基督徒偏离了，听信了其他传不同福音的教师（《加拉太书》1:6-24, 2:1-10）。那就是为什么耶稣对第一个教会时代说：“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了（《启示录》 2:4 ）。”他也称赞了一些他们的好品质：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的（《启示录》2:6 ）。”
“尼哥拉”一词是由两个希腊词组合而成的：“尼哥”，意思是“征服或推翻”；“拉斯”，意思是“平信徒”。就是说普通的基督徒，他们不是正式的传道人。这些尼哥拉一党人用人的领导来代替圣灵的引导，来逐渐征服平信徒。这样的改变怎么会发生在一个由神自己所开始的教会呢？为了回答这个问题，比尔引用《创世纪》来表明：起初，神所采取的每一次行动都产生了带着不同行为事项的两兄弟。就像该隐和亚伯、 以扫和雅各、以实玛利和以撒。在每一个事例中，其中一个是神真正的种子，然而另一个则不是；而且两兄弟都称自己爱神。耶稣的事工产生了西门彼得和加略人犹大。同样的，第一个教会时代也产生了带着不同行为事项的两兄弟般的会众。不论你称呼他们：是信徒还是表面信徒，或是属灵的还是属肉体的基督徒，或是真葡萄树还是假葡萄树，或是麦子还是稗子，或是聪明还是愚拙的童女，一切都归结到一件事上：一个兄弟是藉着属灵的经历而重生的；另一个是被头脑的想法说服的。换句话说，一个兄弟是被圣灵充满的，而另一个则不是。尼哥拉的灵就是这样偷偷潜入教会里的。一些人是因为知识上的原因或是政治上的利益成了基督徒，而不是拥有属灵的经历。这其中的一些人建立了领导的等级制度来控制他们的弟兄们。撒但利用这些属肉体的基督徒和他们的政治体系来慢慢潜入教会。
带着祷告而查考历史，比尔确认了其它六个教会时代的使者。保罗（的教义）是他（确定教会使者）的圣经的准则。因为保罗是给第一个教会时代的使者，那持守保罗的福音最为接近的人，一定是他所在教会时代的使者。按着这个标准，里昂的主教爱任纽被确认为是第二个教会时代的使者。爱任纽是圣徒保罗的学生。他的《反对异端》一书，影响了许多在他那个时代的基督徒来持守保罗的教导，而不是和与保罗的教导相反的教师一起走迷了路。
在士每拿教会时代期间（主后170-312年），撒但从两个方向来攻击基督徒—从外面的迫害和从内部的迷惑。到目前为止，迷惑是撒但最毒的武器。不管爱任纽和其他的人多么努力，假的葡萄树却越长越壮。最后，在罗马皇帝康斯坦丁的代表下取得了胜利，就是那些为了政治利益而拥护基督教的人，使其成为了国教。
始于第一个教会时代的尼哥拉一党人的行为，在第三个教会时代或别迦摩教会时代已经成为一个成形的教义（《启示录》2:15）。现在国教已经组织成了由神职人员组成的等级制度：教皇、红衣主教、主教和神父。康斯坦丁称这个国教为天主教会，意思是普世教会。始于主后325年的尼西亚会议，从上到下制定了教会的教义，并通过利用整个政府的力量来立法。最糟糕的是，康斯坦丁影响了教会，使基督教和异教混合在一起，他试图在他统治的帝国里创建一个可以吸引每一个人的宗教。天主教其实就是基督教的一个异教形式。法国图尔的马丁，他是别迦摩教会时代的使者，勇敢的抵制这个杂交的教会。因为天主教教会控制了学圣经的中心，使得真葡萄树持守使徒们的教训变得越来越难。这个阶段是为黑暗时代而准备的。
推雅推喇教会时代开始于主后606年前后，一直持续了900多年。历史学家有时候称这个时期为黑暗时代，恰恰因为这样，神话语的光变得如此暗淡，几乎完全暗了。罗马天主教会发展成为很严密的组织，并且在欧洲占着主导的地位，他们使神的道远离大众来维持手中的权力，他们用教条、迷信和恐惧来统治百姓。然而，甚至连这个黑暗都符合神总体的计划。耶稣说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来（《约翰福音》12:24 (新英皇钦定本)）。种植在第一个教会时代里的神话语的种子，现在已经枯萎腐烂了，但是从那原本的种子里，一个地下的教会已经发了芽，扎了根。苏格兰的哥伦巴，是给第四个教会时代的使者，他证明了甚至是在幽暗的环境下，真教会、神的真种子也可以而且将会持守并克服种种困难。
最终，被埋在地下的真实的谷粒向空中迸出了一个嫩绿色的芽。撒狄时代开始于主后1517年左右，当时它的使者—名叫马丁·路德的年轻神甫写下他对罗马天主教的投诉，并将写的投诉钉在了德国维登堡万圣会教堂的大门上。随后进行的公开辩论，轰动了整个基督教世界。几个世纪以来，天主教会教导人们靠着做某些特定的行为来赚得他们的救恩。路德对此表示反对。他在圣徒保罗的信中读到：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸（《以弗所书》2:8-9）。”路德赞成保罗所说的，救恩是唯独来自对耶稣基督的信心（《罗马书1:17; 《加拉太书》3:11;《希伯来书》10:38）。不幸的是，路德的追随者犯了导致天主教会败亡的同样错误：他们组织成一个将圣灵排除在外的领导体系。结果，耶稣对撒狄教会时代说：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的(《启示录3:1 (新英皇钦定本)。”最后，路德教会时代受到出于政治动机的领导人的压迫，和罗马天主教会一样都在属灵上死了。
非拉铁非教会时代开始于1750年前后。它的使者是约翰·卫斯理，他是英国圣公会的一个牧师。1738年，卫斯理听到有人读马丁·路德为保罗写给罗马人的书信所作的前言。保罗和路德的书信启发了卫斯理接受在耶稣基督里得救的信心。卫斯理用他的余生将这得救的信心传递给英国千千万万的人民，还通过传教士的计划到世界的其它地方传扬这个信息。这就是为什么耶稣对非拉铁非教会时代说：“我知道你的行为。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的（《启示录》3:8 （新英皇钦定本））。”然而，卫斯理在路德的信息上又加了一个层次。卫斯理传讲：救恩藉着在耶稣里的信心临到个人后，个人必须继续进入到成圣。换句话说，那些真正接受耶稣基督作为他们救主的人必会过着成圣，圣洁的生活（《约翰福音》17:17; 《帖撒罗尼迦前书4:3-4, 5:23;《帖撒罗尼迦后书》2:13; 《雅各书》2:17-20; 《彼得前书》1:2 ）。由于卫斯理对敬虔的有条理的研究方法，他的跟随者自称为循道会信徒（译注：亦即卫理公会信徒）。他们最终自己形成了一个教派。他们采用罗马天主教的教会管理系统的变体，卫理公会允许由人的领导来取代圣灵，这样就限制了神的灵的引导。
老底嘉教会时代开始于1906年，当时在加利福尼亚洛杉矶的阿苏萨街布道团里，神将圣灵的恩赐恢复给了一小群人。
318从那一小群的基督徒开始，圣灵的恩赐迅速的传播到各个教会，引起了全世界的复兴，成为现今的五旬节运动。可悲的是，从这样的应许开始的运动，最终因建立宗派而重蹈了以前时代的覆辙。这些五旬节派信徒组织了他们的运动，竖起它们教义的围栏，把篱笆柱嵌入到混凝土中，然后关闭所有的大门。所以圣灵无法带他们远离这条路到更高的地面上。耶稣斥责老底嘉教会时代，说到：“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”
‖319第七个教会时代组织的如此严密，所以耶稣描绘自己站在外面，想要进去。“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”320
319启示录3：16-17（新英皇钦定本）
320启示录3:20（新英皇钦定本）
老底嘉是耶稣基督回到地上之前的最后一个教会时代，是审判的时代。神藉着玛拉基书说到：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲……”所以第七个教会时代的使者将会拥有以利亚的灵，正如施洗约翰一样。
比尔教导说：“当这位伟大的以利亚在这个时代的末期出现时，他要带着这个五旬节的信息，使儿女转向父亲的信心。他将责备老底嘉的基督徒，因为他们没有持守起初那同样的信心。”
“我常常在想，会不会这个人就是一个传道人？以利亚行的全部是神迹，没有讲道。但是当他的灵临到约翰，它做的全部是讲道，没有神迹。为什么会这样？因为耶稣将在他以后来，耶稣就会行神迹。《玛拉基书》说到：但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线有医治之能。约翰不需要行神迹，他只需要宣告基督的到来。”
结论就是以利亚在末后的时代既要传道也要行神迹。比尔继续把以利亚讲完。
“像约翰一样，这末时的以利亚将会被误解。在主面前他将是这样一个大而有能的人，以致一些人将把他误认为弥赛亚。以利亚会有什么样的特性呢？首先，他将是一位大能的先知，忠心持守神的道，因为以利亚是忠心的，约翰也是忠心的。藉着行神迹奇事，他将会使儿女的心转向五旬节父亲的信心。他将恨恶时髦的女人。以利亚恨恶耶洗别，约翰恨恶希罗底。两个人，有着同一种灵的先知，恨恶有组织的宗教，像那些基督教宗派。在他们的灵里，有东西大声的反对那些宗派。”
321路加福音3:15；约翰福音1：19-20， 3:28
“像以利亚和施洗约翰一样，这末时的先知将会是一个喜爱旷野的人，他不会是一个博学的人。提斯比人以利亚不是一个有学问的人，施洗约翰也不是。”‖322
322路加福音1:80
323列王纪上19:1-4;马太11:2-3分别为。注：约翰在监狱里疑惑以先，他已经宣布耶稣是神救赎的羔羊（约翰福音1:29-36）。 324约翰3:22-30（新英皇钦定本）
“这位先知也是一个喜怒无常的人。以利亚和约翰都有喜怒无常的表现：当以利亚从耶洗别那里逃离出来后，非常的沮丧。当约翰坐在希律王的监狱时，他也感到沮丧。”‖323
“第一位以利亚来到时，以色列正要脱离异教的手。约翰也是在拯救的时刻来到。约翰说，‘我不是基督，是奉差遣在他前面的。娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。’324在主来之前，就在主被显明的那个时候，约翰传道并将自己显明给百姓。”
这周，比尔用一块黑板和白粉笔图示了在每个教会时代显现的光量（属灵的真理）。他在黑板上画了七个圈排成一排，把每个圈用对角线分开，在这些圈子上面用粉笔涂上来表示每个时代的光。第一个圈，代表了第一个教会时代，四分之三是光，四分之一是黑暗。第二个圈大约各占一半。第三个圈包含了四分之一的光和四分之三的黑暗。在第四个教会时代，这个圈几乎是黑的，除了顶端的一小条白光。这个光在第五个教会时代增强了一点，在第六个又增加了一点，但是在第七个教会时代，它又减少了，直到圈的边线完全黑暗为止。
1961年1月8日，星期天的早上，比尔传讲了启示录第四章第三部分，这篇道他称为《怜悯和审判的宝座》。他刚刚讲完他的信息，将要为病人祷告，这时，屋子的后面有火柱出现在空中，缩小成一个光球，看起来像个微型太阳。因为比尔正面对着观众，他是首先看到的。大约有350个人坐在长凳上。他们激动不安的低语，感觉到有什么超自然的东西出现。然后他们中的一些人看见一束光在讲台后面的墙上出现。格拉迪斯·道奇尖叫起来。比尔转身看向他的身后，他身后墙上的光不像屋后那束光那样的强烈，但是除此之外，它所有的特征都是与之相同的。比尔向会众解释，他身后墙上的那束光是屋后那超自然光的反射。他说：“你们看见了一个，但是我看见了两个。”
随后出现了一组异象。比尔边看着这些异象揭示一些事边说话。他说：“有一个人坐在这的外面，在这队列的下面朝着光看去。那光击中了他。他来自印第安纳州的西摩，患了中风。先生，如果你相信，神就会医治你的中风。阿们！现在要相信。”
“女士，你全心的相信吗？如果主神，天地的创造者，让我做一些事情向你证明他是神，那么你愿意全心的相信吗？你由于更年期处于精神紧张的状态。耶稣医治了你。”
“坐在她旁边的女士……你也不是从这里来的；你来自肯塔基州的萨默赛特。尽管我与你是陌生人，但我知道，想得痊愈的不是你，乃是你的儿子。他在弗吉尼亚州。他有溃疡，他还有另一个问题，他还未得救。你现在正为他祷告。贝克夫人，回到萨默赛特，并全心的相信，耶稣基督会使你的儿子得痊愈。”
以这种方式，他继续讲了大约15分钟，有规律的从异象中进进出出。在每个异象之间，他看到那超自然的光球在教堂后面不停的变换。它渐渐的变暗，好像日食一样。在他后面的墙上，那反射光也经历了同样的过程，看起来像月食。每次比尔从一个异象中出来时，他看到那圆盘有更多的地方变黑。当他从第三个异象中出来时，屋后的小太阳几乎被阴影覆盖，像起初一样，只有一小部分的光线。另两次的异象中，光又亮了一点点，但是在下一个异象出现后，那光变暗而且完全消失了。七个阶段中的每一个恰好就像是比尔在黑板上已经画出的七个教会时代的圆圈。。比尔解释，从象征性来说，太阳代表了基督，月亮代表了教会。月亮本身是没有光的；它只是反射了太阳的光。同样，教会只是反射了基督的光。
会众中的许多人，包括格拉迪斯•道奇，都看到了讲台后墙上那光的圆缺过程。他们看见了全部七个阶段，最后一个阶段变成了黑暗的日全食。比尔心中以这件事作为从神那里得来的确认，即：他所教导的七个教会时代是正确的。