第七十六章 美国如以色列一样站在加低斯巴尼亚|超凡的一生

1956-1957年


耶稣说:“经上写着:‘匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所做的,在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗?

——《马太福音》21章42节


就如威廉·伯兰罕在德国和瑞士的大会一样,他在墨西哥的大会也取得了极大的成功。在塔库巴亚的五个晚上,估计有两万人把他们的生命交托给耶稣基督。对比尔来说,很容易就能看到墨西哥大会如何应验了一九五五年十二月那些异象的第一部分,但没有应验所有的异象。他很容易就能领会婴孩鞋和钓鱼功课这两个比喻,但帐篷那部分的异象却不那么容易明白。它仅仅是象征他事工的“第三次拉动”,还是真的要去一个大帐篷或大教堂里传道呢?他不知道。为了预防万一它真正按异象说的那样发生,比尔就请他的经理人去租或买所能找到的最大型的帐篷。异象清楚地显明一件事,即:他现在知道神希望他继续做传福音的工作。

迈纳·阿根布莱特希望他七月份再到欧洲或非洲传道。比尔为这建议祷告后,说,这两个地方都不去。圣灵把他强留在美国本土上,他从未感到一种迫切感,好像这是美国是否接受福音的关键一年。一九五六年,比尔多次说过:“我预计,今年美国要么接受基督,要么开始从恩典中坠落。呐,主没有告诉我这件事,然而我相信,今年美国要么接受基督要么断然拒绝他,我预计,她会拒绝他。”

一月份,他在杰弗逊维尔传讲了一篇题为“时代的转折点”的信息,在这篇讲道中,他确认了历史上七个重要的地方,全能的神在那些地方改变了进程,开始新的进程。在每个转折点,神都以奇特的方式来到地上。“转折点”这个词意思是“两个东西交接在一起,”在他的讲道中,这词是指自然和超自然的事。比尔确认这些转折点为如下几个时代:挪亚的时代、摩西的时代、亚伯拉罕的时代、以利亚的时代、耶稣的时代。比尔详细地描述了这第五个伟大的转折点,他说:“施洗约翰是位先知,加百列是天使,他们出现在这个转折点的三十三年前。神预先警告人,这转折点很近了,要注意将发生的事。我们看到约翰站在约旦河边传道,告诉众人那位即将到来的大能者的事。过了不久,那位全能者自己就裹着一小团肉体显现了;伟大的耶和华神自己显现在他儿子耶稣基督里。一天晚上,耶稣睡在一只被暴风雨摇来摆去的小船上,他没有去注意它,他很累了。但转折点的时候到了,某事就发生了。他的脚踩在船的围杆上,说:‘静了吧,住了吧!’我告诉你们,因那位天地的创造者躺在船上,大自然不得不服了他。当全能者说话,神迹奇事就发生,阿们!”

关于我们现今的日子,比尔说:“我相信,我们正活在主耶稣第二次到来、快要显现的时候了。第一次他以一个婴孩出现,这一次他将以荣耀的王出现,要在那些不遵行神的道的人身上施行报应……教导神的道是件非常美好的事;我们知道信心是从听道来的,但它总是以神迹来印证全能的神仍然活着,掌管这一切,我们必须要有神迹。我相信,教会现在正处在世人所知道的神的全能得到最大印证的起点上……我们正处在转折点上,接下来是什么呢?耶稣基督将在荣耀里第二次到来,接纳所有在基督里死了的和在神里活着的人。神要把每个信徒一同带来,温柔的人必承受地土,伟大的千禧年就要开始。那里不再有战争,不再有疾病、苦难或心脏病等。我们将生活在地上,永永远远活在主面前;所有这些迹象和奇事都表明我们正处在转折点上。”

墨西哥大会之后,他继续在聚会中为病人祷告,但教导也越来越多。那天使曾解释说,神的医治是鱼钩上的鱼饵,要引起众人的注意,而鱼钩是神的道,那才是重要的东西。基督徒需要把他们的信心扎根在基本的原则上,否则,他们的信心就是徒然的。

在密歇根州斯特吉斯,他再一次教导帐幕三个部分的道理,强调说,对基督徒来说,进入幔子后面的至圣所是何等重要,那象征圣灵的洗。他说:“许多承认是基督徒的人一直过得很艰难,总是挣扎着要持守住;我相信这是因为他们缺少正确的圣经教导。实际上,作为基督徒,根本没有所谓的‘持守住’那样的事,是基督来持守你;基督徒的整个原则是基于安息上的。耶稣说:凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息[11:28]。注意,给你带来安息的,不是你所做的事,而是基督为你做的事。有人对我说,他们正在寻找神;那是一个错谬。没有人寻找神,是神寻找人。亚当在伊甸园犯罪后,他本该跑遍园子,大声喊:‘父啊,父啊,你在哪里?’相反,那位走遍园子的是神,他呼唤:‘亚当,亚当,你在哪里?[3:9]’亚当藏了起来,那就是人的本性。”

除了在大会期间做更多的教导外,比尔在伯兰罕堂也做了更多的教导。只要他在杰弗逊维尔,无论什么时候,遇到固定的聚会的晚上,俄曼·内维尔牧师总是愉快地让出位置,使比尔能对会众传讲。在杰弗逊维尔的这些讲道不只是重复他在其它地方讲过的内容。在他传福音大会的期间,大量混合的会众限制了他传讲某个主题的深度。在伯兰罕堂,他灵里感到自由,能按着需要尽可能深入、透彻地解释正确的教义。他在杰弗逊维尔的讲道大多都被录制了下来;他知道,这些录制下来的讲道会产生深远的影响。每个星期,有越来越多的人需要这些录音讲道。许多人无限期地保存这些讲道,重复地听信息。

一九五六年五月二十七日,他在杰弗逊维尔传讲了加低斯巴尼亚的事,那里是西奈旷野中的绿洲,以色列人扎营在那里时,有十二个探子窥探了应许之地。这些探子带回不一样的消息,以色列人必须作出决定:是要继续前进、竭力征服那地,还是转向旷野,另找一个安置的地方?说真的,在征服迦南地的路上有许多难以对付的障碍,但神已应许他们这块土地。这真正的问题是属灵的:他们要信摩西,还是不信?总之,是摩西告诉他们神应许赐给他们这块土地。绝大多数以色列人决定不信摩西,结果,他们在旷野漂流了四十年,直到都倒毙了。最后,是他们的子孙夺取了迦南这块应许之地。比尔说,美国的基督徒教会也处在同样的位置上。他感到在一九五六年,美国正扎营在她自己的加低斯巴尼亚;她的决定还悬而未决。

一九五六年六月三日,比尔传讲了“羔羊的生命册”这信息。因为是在杰弗逊维尔,所以比起在他的信心医治大会中,他更能自由地传讲预定的事。他用圣经来证明,那些得救之人的名字在创世以前已写在羔羊的生命册上[13:8;17:8]

六月十七日,他传讲了“《启示录》—象征的书”这信息。他描述了《启示录》第5章中的情景,神坐在天上的宝座上,手里拿着一本合起来的、用七印封严的书;在天上、地上没有人能配得拿这本书和揭开那七个奥秘。然后,神的羔羊走上前来,他是配得的,于是他揭开了那七印。先知但以理曾看见这同一本书,并说它已经隐藏封闭,直到末时。然后,比尔提到了《启示录》第10章,一位天使如何从天降下,头上有虹;这位天使一脚踏地,一脚踏海,指着那活到永永远远的起誓说,在第七位天使的日子里,神的奥秘就成全了。

比尔从《启示录》第1章读起:耶稣基督的启示,就是神赐给他,叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰……“一位使者!他是如何晓谕它的呢?神将耶稣基督的启示赐给他的仆人,一位先知,又藉着一位使者晓谕它,阿们!我希望你们明白它。”

他继续读:约翰便将神的道和耶稣基督的见证,凡自己所看见的都证明出来。念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。“看,什么时候是日期近了?当耶稣基督的启示向基督的身体启示出来,所启示出来的基督不是死的,而是活的,正活在他的教会里;行他当时所行同样的事:同样的事工、同样的福音、同样的基督复活的迹象。当基督藉着他的使者启示给教会时,那时,日期就近了。从那日起直到现在,耶稣基督的奥秘从未被启示出来,直到最近的几年。日期近了!”

 

当威廉·伯兰罕一九五四年在加利福尼亚州讲道时,他提到,一九五六年将是自圣灵在洛杉矶阿苏萨街使命团开始一场复兴以来的第五十年;这场复兴给教会恢复了圣灵的各种恩赐:特别是说方言、翻方言、说预言的恩赐。那场复兴很快地扩展到全世界,开始了二十世纪的五旬节运动。一九五四年,比尔建议说,若能举办一场纪念当初阿苏萨街复兴的五十周年庆典集会,那就很好。这个想法触动了五旬节派的一些传道人,他们于一九五六年九月十六日至二十二日,也就是一九六年圣灵首次降临在阿苏萨街使命团的同一个星期,组织了一场禧年的集会。

一九五六年九月,比尔乘火车从杰弗逊维尔到洛杉矶,参加这次阿苏萨街的集会。在那个星期里,他被安排讲两次的道。在他传讲的第一个晚上,约有五千人挤满了“奉告祈祷堂”。全福音商人会主席迪马·莎卡林把他介绍给会众。在介绍时,莎卡林合宜地陈述了阿苏萨街复兴的宝贵遗产,他说:“五旬节不是一个宗派,它是一个经历。”

比尔在他的“阿苏萨禧年”的讲道中扩展了这个主题,他解释说,“五旬节”这个词意思是指第五十天,“禧年”这个词意思是指第五十年。对犹太人来说,五旬节是摩西律法中所定规的一个节期。对基督徒来说,五旬节是指耶稣从死里复活后第五十天,那天圣灵第一次赐给了基督徒的教会。就如“五旬节”这个词一样,“禧年”这个词也是从摩西时代来的,实际上,它是摩西律法的一个律例。神吩咐以色列人每五十年要守一个安息年。在禧年里,土地不耕种,出让的产业要归还给原主人,奴隶要获得自由[25:8-13]。摩西律法中关于奴隶得自由的规定有几条是很有意思的。当自由年到了,若有奴隶愿意与他的主人在一起,他可以留下来。可是,这样的奴隶要用锥子穿他的耳朵,表明他想永远作奴隶[21:2-6;15:12-17]。到了最后,每个奴隶都要在禧年作出他自己的选择。

比尔用“禧年”作为他的内容,他对每个被罪所奴役的男人、女人和孩子提出了同样的选择。他说:“这是一个适用于今天的美丽的预表,每个人必须在接受神的印和兽的印记中间作选择。保罗说:‘信心是从听道来的,听道是从神的话来的。[10:17]’一个人若听到他能得自由,却拒绝接受自由,不脱离罪,那么他就被印在了神的外面,而接受了兽的印记。当男女们听到主耶稣基督这个奇妙的福音,告诉他们必须受圣灵的洗,这时,他们就必须作出选择。如果你接受它,你就得到了在基督里的自由;如果你拒绝它,你就有了印记,被印在了基督外面。所以,你对道有什么态度,情况就不一样。”

他谈到一九六年聚集在阿苏萨街使命团的男女们,他们是一些普通人,在神面前谦卑自己,跪在那里连续几个小时地祷告,直到世界暗淡下去、毫无意义,然后,神的道在他们的魂里明亮起来、化为一团火。比尔传讲说,如果一九五六年的基督徒们也做同样的事,必会得到同样的果效。

他的讲道挑旺了数百人的心,他们上前来祈求神用圣灵给他们施洗。然而,不是每个人都喜欢他所传讲的道。当他说到教会里的罪阻碍了复兴,有些人就被冒犯了。聚会结束后,一位妇人对另一位说:“伯兰罕在这点上错了;作为美国人,我们有权抽烟、穿短裤,做我们喜欢做的。要是我坐在门边,我早就跑了。”另一位妇人是比尔的一个朋友,她就把这说法告诉了比尔。

第二天晚上,比尔传讲了“羔羊与鸽子”的信息。当施洗约翰看见耶稣向他走来时,他说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。耶稣受洗后,约翰说,我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下,住在他的身上[1:29-36]。比尔指出,羔羊和鸽子是世界上两种最温顺的被造物;神为何拿它们作他自己的象征呢?神的儿子总是顺服他的父。耶稣基督有权利活着,但作为神的羔羊,他温顺地放弃了人的权利,在各各他山上把自己当作祭物献上,叫所有信他的人都能永远活着。耶稣是我们的榜样;他如何顺服父的旨意,我们也当如此。耶稣也把他的人比作绵羊,他称自己是寻找失落的羊的好牧人[10:11-14]。一只绵羊甘愿放弃它的羊毛给剪羊毛的人。同样地,基督徒必须甘愿放弃他们对罪的权利,为了跟从这好牧人,得到更美的生命。

一九五六年最后的三个月里,比尔除了教导他常讲的主题,如:爱、恩典、信心和神的医治之外,还传讲了一些更严厉的主题,如:罪和神的审判。他在杰弗逊维尔传讲了“墙上的字”的信息,这篇讲道把伯沙撒在巴比伦欢饮醉酒时的态度与许多美国人对神的道的态度划了等号。(但以理讲解了墙上超自然手迹的意思,即:“你被称在天平里,显出你的亏欠。”)

后来,比尔传讲了“脸红的先知”的信息,说到以斯拉看到以色列中所有罪恶和变态的事时,他脸红了。比尔把以斯拉的日子同一九五六年做了比较,他说:“这是个很难传讲的题目,我可以想到许多比较容易传讲的题目,但是弟兄,在这个罪恶、淫乱的日子里,倘若没有人站出来疾呼,发出警告,那么会发生什么事呢?必须有人传讲这些事。也许,以斯拉在他的日子里不想这样做,但不管怎样他还是做了。”

这一类的主题比尔并不只限在杰弗逊维尔传讲。在他传福音的讲道中,他越来越多地反对罪、呼求圣洁,强调基督徒需要远避世上的时髦,在神面前活出成圣、圣洁的生活。他常常引用一首古老的教会歌曲的歌词:

我们放低了围栏,我们放低了围栏,

我们与罪妥协了。

我们放低了围栏,绵羊跑走了,

但怎么山羊进来了?

接着他回答了这个问题:“山羊进来是因为你们放低了围栏,与罪妥协了。”

一九五六年十月五日,他在芝加哥讲了一篇道,题为“涂脂抹粉的耶洗别”。他用亚哈王那声名狼籍的妻子耶洗别的故事,来说明一个女人不当那样行[王上21:1-24;王下9-30-37]。他把耶洗别的道德败坏与现代美国妇女的道德沦丧相对照,这种道德沦丧甚至已经渗进了基督徒教会里。他谴责妇女穿短裤和裤子、剪头发、化装和抽烟;他教导说,妻子要顺服丈夫,不要试图在家中管辖丈夫。他说:“若圣灵在我里面,你们最好在审判之日到来以前把这些事纠正过来。不要让你们的牧师告诉你们别样的事,因为这是神话语里的‘主如此说’。

“记住,每当罪像那样进到人们当中,神总是让某人站起来,告诉他们这些事。在耶洗别的日子里,神让一位提斯比人、名叫以利亚的先知走到王面前,说:‘亚哈,你犯了罪,神会因你做的那件事报应你。’耶洗别怎么做呢?她恨以利亚,因为他告诉她什么是对,什么是错,肯定的。要是你把真理告诉人,很多时候他们会恨你,而不是悔改。他们本该悔改并感谢神让他们知道真理是什么,没错。”

比尔不是单单批评女人,他说:“你们软弱的基督徒弟兄,你们容让妻子做那样的事,我为你们感到羞耻;这显明你们是由什么材料做的。你们若不是那种足以把家庭理顺的大丈夫,愿神怜悯你们。”比尔澄清了他的意思,免得人们产生错误的印象,他说:“请明白我所说的,你的妻子不是擦鞋垫,她是你的心上人。你应该坐下来与她谈论这些事,与她说说道理,一起读圣经和祷告。若有更多的基督徒弟兄这样做,这些罪就不会在教会里了。”

他知道,这么直率地讲话会冒犯一些人。虽然他希望这点能被视为带着爱而说的建设性的批评,但他知道并非每个人都这样看。当一九五六年就要过去、一九五七年即将来临之际,比尔对他的秘书说:“考克斯弟兄,我心意已定,要谴责罪。我将把真理摆在人们面前,不管他们属于什么,神能把它放在正确的位置上。”

 

一九五七年一月二十日,星期天,威廉·伯兰罕正坐在书房里为一篇讲道作最后的润色,这篇讲道名为“基督教里的模仿”,那时,有位加拿大来的老朋友顺道来他家拜访他。比尔禁不住注意到他的朋友看上去比上次见到时老了很多,这也使他想起自己也老了很多。一九四七年,这位加拿大传道人摸弄着他那像印第安纳表土那样黑的胡子,而现在他五十岁了,胡子几乎都白了。现在比尔也四十八岁了,他那曾经厚密、油黑、卷曲的头发,现在也稀少、灰白了。

他朋友说:“伯兰罕弟兄,两年前我认为主呼召我来美国传道,我当了一阵子的福音传道人;在周游你们国家后,我注意到教会基本上可以分为两类:一类要么冷淡、形式化、麻木不仁;另一类要么松散和狂热。几个月前,美国一个教会叫我去当他们的牧师。当我看到他们敲打钢琴、踢椅子,我的疑惑就来了。我讲道时,他们安静了下来,所以我希望我能对他们传讲。在讲道的最后,我说:‘让我们来敬拜主,把我们的生命献给他。’就在那时,一个傻瓜似的年轻人跑到讲台上,说:‘阿们!传道人,你看我的手;整个早上我手上一直有油滴下来,哈利路亚!若有人现在上来这里,我会给他们这医治的膏油。’我说:‘小弟兄,找个位置坐下吧。’伯兰罕弟兄,你知道怎么回事吗?那些长老上前来,反叫我找个位置坐下!”这个加拿大人把脸埋在他的手里,哭了。

比尔拍拍他朋友的肩膀,说:“我知道这种情形是怎样的;我去哪里都看到这两种类型的人:一边是知识型的教会,另一边是情感型的教会。有时候,双方彼此反对,以致很难找到一条路能用真实的福音去接近他们。”

“伯兰罕弟兄,你自己也是周游四方的福音传道人,你如何能在这两个极端的中间平衡你的事工呢?”

“这只能靠神的恩典。”

“哦,我打算回加拿大,尽力地逃避这些邪灵。”

就在那时,比尔的秘书罗德·考克斯敲他的前门,准备开车接他去教会。在去伯兰罕堂的路上,比尔心想:“主啊,我的加拿大朋友是对的。自从我为我的教堂安放房角石的那日以来,那是一场漫长、艰难的争战,这两种极端的人都在拉我,而我就站在路的正中间,尽力把真正的福音传给他们。去年,我花了大力气尽力要使人得到坚固,使他们在道中得到平衡,这样,基督徒们就会忘掉他们之间的差异,联合在一起。去年我感到一种迫切感,要多做教导,好像那是美国决定性的一年。但到了如今,几乎没有什么改变。主啊,这些美国教会会怎样呢?临到它们的将是什么呢?”

比尔清楚地听到一个声音,好像上低音部的号声,说:“那与你何干?来跟从我吧。”

罗德·考克斯在红灯处慢了下来,并打了转向灯。比尔的思绪漂回到一九三三年他安放伯兰罕堂奠基石的那个早上。异象显示了一幢完工了建筑,然后,那天使说了使他感到震惊的话:“这不是你的帐棚。”接着,那天使带他到一个果园;头上是万里无云的蓝天。天使说:“这才是你的帐棚。”那果园只有两排果树,一排李子树,一排苹果树;在每一排的尽端各有一个空花盆。天使说:“你要在这两个空盆里种树。”在异象中,比尔折下一根苹果枝,把它插在一个盆里,然后,又折下一根李子枝,把它插在另一个盆里。立即,每个盆里就长出了树,这两棵树都结了果。天上有声音说:“你做得好,伸出双手,收取果子。”一阵大风猛力地吹过,把果子都吹落了。比尔一手抓了一粒苹果,另一手抓了一粒李子。那声音说:“你从异象出来后,去读《提摩太后书》4章。”从看到那异象的那天起,比尔常常读这一章节:

务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。

一九三三年,那个异象曾使他大惑不解,但现在从一九五七年往回看,他就能明白它是指什么了。那蓝天代表他世界性的事工,一九四六年神呼召他开始一个国际性的事工时,他是作为一个独立的福音传道人出去的,他自己没有挂在哪个基督教宗派上;这使他能自由地去任何邀请他的地方。然而,因为五旬节派信徒接受和强调属灵的恩赐,所以,五旬节派教会成为他最大的赞助者就不足为奇了。那果园中的两排树代表五旬节运动的两大派系:三位一体论者和一体论者。尽管这两个组织有很多共同点,但对神性的不同观点使他们分开了。简单地说,一体论组织相信一位神,宣称父、子、圣灵之间没有差别。三位一体论组织相信父、子、圣灵是三个不同的位格,合成一位神。

比尔在这两种派系中间小心翼翼地行走了许多年,尽量不冒犯它们两个,以便能与它们双方一起交通。但从他把重心移到教导基督徒信心的基要真理起到现在,他不能再避开神性这个主题了。毕竟,神的本性是真理的起点;除非基督徒首先认识神是谁,不然,怎能不断地亲近他们的造物主呢?

比尔说,一体论者和三位一体论者本质上都是错误的,真理就摆在这两种极端之间。他教导说,神确实只有一位;父、子、圣灵不是一位神里的三个不同位格,而是一位神在三种不同的职分里彰显他自己。在旧约,神作为全能的父显明他自己;在新约,神为了救赎他的子民成了人;最后,神以圣灵的样式住在他的子民中。比尔说:“哦,五旬节派所需要的是一堂好的圣经功课,这样,你就不会有那么多胡说八道的事了。耶稣基督是神的儿子,他有无限量的圣灵。神并不是部分地住在他儿子里面,神所有的一切都在他儿子耶稣基督里[西2:9],神所有的一切都倾倒在基督里;基督所有的一切都倾倒在教会里。但五旬节派啊,你们一直拒绝这点,瞧?耶稣说,我若不行我父的事,你们就不必信我;我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白父在我里面,我也在父里面。”

一九五七年二月三日,他出席了在印第安纳州埃文斯维尔举办的全福音商人大会。在这只有一天的大会上,印第安纳州神召会的长老罗伊·威德,公开批评比尔在许多问题上的立场,比如:神性、洗礼、圣灵洗的证据以及基督徒的行为准则,特别是做礼拜时的行为准则。“伯兰罕弟兄说,他在这些问题上尽力走在路的正中间,这不是好的行为准则。一个走在路中间的人会被车压过去的。”当轮到比尔回答他时,他说:“威德博士,我们走的这条路是一条单行道。你要么与神一起往前走,要么掉到这边或那边。我们不需要这些形式化的东西;也不需要如今出现的这些狂热的东西。诸天既充满了真实的圣灵,何必还需要一个替代品呢。既然神的道说你无法那样做,为何还想要带着某种感觉去天堂呢?为何要接受一个替代品呢?就如:加入教会,加入某个说你们要跳上跳下的组织,或要有油从手上流出来,或有血从脸上流出来;这些不在神的道里。你们若信我是神的先知,就接受我说的话,远离这类东西。”

近来,他传讲很多道,反对狂热的东西。这些年来,基督教狂热的东西已经糟蹋了西海岸,但如今它似乎蔓延并传染到这国家的其它地方。一位洛杉矶的传道人因他在为病人祷告时有血从手上流出来,这事引起了国人的注意;这人宣称那是耶稣基督膏抹的血。令人惊奇的是,有成千上万的人蜂拥过来要看这骗术。比尔对此感到呕心,他公开谴责它,说那不可能是耶稣的血。如果是的话,就意味着耶稣的身体已回来,真是无稽之谈。既然它不是耶稣的血,那么它就毫无意义。没有任何经文说人的血滴与神的医治有关联。比尔反复地责备基督徒接受那些与神的道不符的迹象和异能。凡基督徒所思、所说和所行的事,都必须与圣经一致。

一九五七年二月十日至十七日,他在明尼苏达州明尼阿波利斯讲道。他的下一场大会定于二月二十六日开始,在亚利桑那州凤凰城的麦迪逊广场花园。去凤凰城之前,他在家里呆了一个星期。那个星期,他不断地收到许多传道人打来的电话,他们担心这种狂热的东西正蔓延到他们的教会。他们几乎都是要请他帮忙。有一天,还不到两个小时,他接到了三十个这样的电话。一些传道人说到了事态的变化:“伯兰罕弟兄,西海岸狂热的东西已经冲击到我们这个地区。把凤凰城放下,来我们这里吧!我的会众肯定会听你的,他们若不听,恐怕会有什么事临到。”

“弟兄,我现在不能去,”比尔回答:“我已答应凤凰城的弟兄要去他们那里。你是神的人,站在讲台上,拿起神的道来,直截了当地传讲。耶稣说,我的羊听我的声音,他们不跟从生人。[10:5]

他在凤凰城的大会开了两个星期。一个晚上,他在传讲“神持守他的道”的信息中解释了什么是狂热。他从摩西带领以色列人出埃及的故事中拿出内容来讲。《出埃及记》1238节说,又有许多闲杂人和他们一同上去。这些闲杂人是附加到以色列人里的,这些闲杂人看到摩西在埃及行了超自然的神迹,他们就聚集在他超自然印证的周围,但他们心里没有悔改转变;他们只是想模仿真信徒。同样的事也发生在今天。

比尔谈到了加利福尼亚州洛杉矶那位一只眼睛的黑人,一九六年他在阿苏萨街使命团领受了圣灵的洗。他说:“从那时起,神把他的火炬放在那些想要得到如《使徒行传》所描述的那种五旬节经历的人手中。神恢复了说方言的恩赐,你们五旬节派信徒接受了,但怎么回事呢?你们搞出一个教义,说,说方言是领受圣灵的最初证据;你们说,若不说方言就没有得到圣灵,每个说方言的人就得到了圣灵。当你们从中搞出一个教条来,神就从你们手中拿走了火炬。

“接着,你们一体论信徒开始奉耶稣的名施洗,这没问题,因为它记在圣经里,但怎么回事呢?你们组织了起来,在后面画上了句号,于是,神也从你们当中拿走火炬了。然后,神兴起一场跨宗派的神医治的运动,结果怎么样呢?太多的人把他们的事工建立在狂热的感觉上。五旬节运动脸伏于地,跪拜那些没有圣经根基的情感。神的道就是神的根基。

“听着,弟兄,你们不是藉着一个迹象或一种感觉得救;你们得救是因你们满足了神话语的条件,我得救不是因为我感到我得救了;我得救是因为神赐下应许,而我满足了神的条件;站在神圣洁的道上,我能一个星期七个昼夜都击败撒但,因为它是神的道。耶稣说:‘那听我话、又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。[5:24]’这是万王之王说的,你信吗?”

他在杰弗逊维尔的家的教会里,更尖锐地传讲了这个主题。他教导说,撒但能模仿圣灵的每一种恩赐。当然,他讲这点是根据经文的;但他也谈到许多异教文化行属撒但的事,它们与基督徒所谓的“圣灵充满的经历”很相似[7:21-23;林前13:1-2;林后11:13-15]。如果所表现出来的属灵恩赐不能作为一种被圣灵充满的生命的证据,那么,“说方言”就不能作为“圣灵洗”的证据。他传讲说:“你若说‘哦,哈利路亚!我说方言了’,这话的意思并不会比你在吉他上弹一个音多多少。虽然你说方言、喊叫、在过道上跑上跑下、呼喊、流泪,像剥洋葱时的那样,这都说明不了什么,除非有你的生命来支持它。呐,你若做这些事,再加上有那种生命,阿们!那很好。但你可以没有那种生命却能做那些事;所以,这些事没有一样是得圣灵的证据。耶稣说,凭着他们的果子,就可以认出他们来;圣灵所结的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。[7:16-23;5:22-23]

他这样的陈述惊动冒犯了很多五旬节派信徒,他的一些支持者都动摇了。